奇热小说网

解老（第3页）

人有病了就会尊重医生，有灾祸了就会畏惧鬼怪。圣人在上，百姓的欲望就少；百姓的欲望少，血气协调、心平气和而举动合理；举动合理，就很少祸害。体内没有痤疽疮痔的病害，身外没有刑罚诛戮的祸患，他对鬼怪看得就极其轻淡。所以《老子》中说：“用道治理天下，那鬼怪也就不灵了。”太平盛世的百姓，并不与鬼神相残。所以《老子》说：“不是鬼神不灵，而是神不伤人。”鬼怪毒害人叫做鬼伤人，人把鬼驱走消灭叫做人伤鬼。百姓触犯法令叫做百姓伤上，施行刑罚杀戮百姓叫做上伤民。百姓不触犯法令，君主也不行刑；君主不行刑叫做上不伤人。所以《老子》中说：“圣人也不伤民。”君主不与百姓相害，人也不与鬼怪相残，所以《老子》中说：“两不相伤。”百姓不犯法，君主对内就不用刑罚，对外也不贪求百姓的财产。君主对内不用刑罚，对外不贪求百姓的财产，百姓就能添人进口、安居乐业。百姓添人进口、安居乐业，蓄积就会增多。百姓添人进口、安居乐业而又蓄积增多，就叫做有德。大凡所谓祟，就是失魂落魄而精神错乱，精神错乱就没有德。鬼怪不祟人，魂魄就不会失落，精神就不会错乱，精神不错乱就叫有德。君主使百姓蓄积增多，而鬼怪又不错乱他们的精神，德就尽施于百姓了。所以《老子》中说：“两不相伤，百姓就会归德于君主，君主也会归德于百姓。”是说德在上下，两方均丰盛而归于民了。

有道的君主，在外对邻敌没有怨仇，在内对人民有恩德。在外对邻敌没有怨仇，对诸侯又讲究礼仪；在内对人民有恩德，治理政事提倡努力耕作。对诸侯讲究礼义，就很少发生战争；治理民事提倡努力耕作，过度的奢侈就不会出现。大凡马之所以有大用，就是对外供战争之需，对内满足**逸奢华的需要。而今有道的君主，对外很少用兵，对内禁止**逸奢华。君主不使用马去追击逃敌，百姓也不用马去远方转运货物，马所积蓄的力量只用于田园。积蓄的力量在田间，必定要努力施肥浇灌。所以《老子》中说，“天下有道，把战马归还给农民去种田”。

君主无道，对内暴虐百姓，对外侵犯欺侮邻国。对内暴虐，百姓的产业就会断绝；对外侵犯欺侮邻国，就要多次用兵。百姓产业断绝，牲畜繁殖的就少；多次用兵，士兵就再也无法补充了。牲畜繁殖的少，战马就缺乏；士兵补充不上，军队就危急了。战马缺乏，怀胎的母马就得出征；军队危急，君主的近臣就得出战。马，是军中最有用的；郊，是离国都最近的地方。如今怀胎的母马和近臣都参战了。所以《老子》中说：“天下无道，戎马就在郊野里产驹。”

人有欲望，思虑就会混乱；思虑混乱，欲望就会加重；欲望加重，邪心就会得胜；邪心得胜，办事就会失掉原则；办事失掉原则，祸难就会发生。由此看来，祸难产生于邪心，邪心是由欲望诱发而成。欲望这种东西，进则可使良民为奸，退则可使善人遭祸。奸事一起，上侵犯君主，削弱君主的权势；祸害一到，百姓就会遭受伤害。于是欲望这种东西，上侵君主，下伤百姓。上侵君主，下伤百姓，这是大罪。所以《老子》中说：“祸害再也没有比欲望再大的了。”因此圣人不为五色所**，不沉湎于声乐；明君轻视贵重玩物而摈弃华丽。

人无羽毛，不穿衣服就不能抗御寒冷；上不着天，下不沾地，以胃肠为本，不吃饭就不能活；因此不免有欲望和贪心。欲望和贪心不除，那就是自身的忧患。所以圣人有衣服足以抗御寒冷，有饮食足以充饥，就不发愁了。一般人就不是这样。大的像诸侯，小的像积蓄着千金资财的巨富，他们想得到的忧患便排除不了。刑徒还有被赦免之时，犯死罪的人有时也可以活命，唯有不知足的人的忧患，终身不能解脱。所以《老子》中说：“祸患没有比不知足更大的了。”

所以欲望和贪利比忧患还要厉害，有忧患就会生病；生病则智慧衰退；智慧衰退，就会丧失法度；丧失法度，就会胡作非为；胡作非为，就会出现祸患；祸患一出现，疾病就会缠绕心神；疾病困扰在内，病痛和祸患逼迫在外；病痛和祸患逼迫在外，痛苦就会积聚于肠胃之间；痛苦积聚于肠胃之间，那对人的伤害也太惨痛了。惨痛则退而自责，退而自责则知惨痛生于欲望和贪利。所以《老子》中说：“自责没有什么比欲望和贪利更为惨痛的了。”

【原文】

道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理，而道尽稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操。无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之，以成文章。道，与尧、舜俱智，与接舆俱狂，与桀、纣俱灭，与汤、武俱昌。以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥。而功成天地，和化雷霆；宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生；譬之若剑戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。

人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之象也。今道虽不可得闻见圣人执其见功以处见其形。故曰：“无状之状，无物之象。”

凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后物可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者谓常。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之日道，然而可论。故曰，“道之可道，非常道也”。

人始于生而卒于死。始之谓出，卒之谓入。故曰：“出生入死。”人之身三百六十节，四肢、九窍其大具也。四肢与九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒也，故曰：“生之徒也，十有三者。”至死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三。故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生，而生者固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止则生尽；生尽之谓死，则十有三具者皆为死死地也。故曰：“民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。”

是以圣人爱精神而贵处静。不爱精神不贵处静，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，动静有时。避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之?时雨降集，旷野闲静，而以昏晨犯山川，则风露之爪角害之。事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。处乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之。嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之。好用其私智而弃道理，则网罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，则免于诸害矣。凡兵革者，所以备害也。重生者，虽入军无忿争之心；无忿争之心，则无所用救害之备。此非独谓野处之军也。圣人之游世也，无害人之心，则必无人害；无人害，则不备人。故曰：“陆行不遇兕虎。”入山不恃备以救害，故曰：“入军不备甲兵。”远诸害，故曰：“兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。”不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道，故曰：“无死地焉。”动无死地，而谓之“善摄生”矣。

道就是万物所以形成这样子的原因，是各种事理的总汇。理是构成万物的条理，道是万物构成的依据。所以说：道使万物有条有理。物各有各的理，不会互相干扰；物各有各的理而不互相干扰，所以理就成了制约万物的力量。万物各有各自不同的理，而道汇合了万物的理，所以不能不变化；不能不变化，所以没有一成不变的规则。没有一成不变的规则，因此生死之气都从那里禀受，一切智慧都从那里汲取，万事万物的兴废都从那里发生。天得到它才能高，地得到它才能藏，北斗得到它才能具有北斗的威力，日月得到它才能发出永恒的光辉，五常得到它才能具备五星的固定位置，众星得到它运行才上轨道，四季得到它才能掌控四时节气的变化，黄帝得到它才能掌控四方，赤松子得到它才与天地同寿，圣人得到它才制订出礼乐制度。道和尧、舜具有同样的智慧，和接舆具有同样的狂放，和夏桀、殷纣一起消灭，与商汤、周武一起昌盛。以为只在近旁，但它可以游历四极；以为太远了，但它却常在我的身边；以为太昏暗了，然则它的光芒昭著；以为很明亮了，然而它却暗淡而幽深。它的功德造就了天地，又演化为雷霆；宇宙间的事物，都依靠它来形成。大凡道的实情，不制作也不表示，柔弱随顺，依时变化，与事理相适应。万物得到它而可死，得到它而可生；万物得到它而可失败，得到它而可成功。道比方似水，被淹的人喝多了就会死，渴时适量喝些水就会生；比方似剑戟，愚人用它泄愤就会生祸，圣人用它诛戮残暴就会得福。所以得到它就会死，得到它就会生，得到它就会失败，得到它就会成功。

人们很少见过活象，得到死象的骨头，根据它的图形去想象它活着的模样，所以人们所想象的就都叫做“象”。如今道虽然不可能听到和看到，但圣人可以用它所显现的功效来推知它的形象。所以《老子》中说：“它没有形体的形状，它没有物体的物象。”

大凡事理就是方圆、长短、粗细、坚脆的区别，所以事理确定之后才有可能说明。因此事理确定之后才有存亡、生死和盛衰。万物一存一亡，忽死忽生，开始茂盛而后衰亡，这不可叫做永恒。只有那种与开天辟地一起生成，到天地消散以后仍然不死不衰的才叫做“永恒”。而永恒是无所变化的，没有定理的。没有定理，不处在固定的某一点上，因此无法说明。圣人观察它的玄远虚空，运用它的周而复始的轨迹，勉强给它起个名字叫做“道”，然而它是可以研究的。所以《老子》中说：“道如果可以讲清楚，那就不是永恒的道了。”

人的开始是生而最终是死。开始叫出，最终叫人。所以《老子》中说：“出生人死。”一个人的身体三百六十个骨节，四肢九窍是人的大部件。四肢和九窍总共十三件，这十三件的一动一静都属于生的范畴。属也叫徒类，所以《老子》中说：“生的徒类都有十三个部件。”至于死的时候，十三个部件反过来又都属于死，因而死的徒类也有十三个部件。所以说：“生的徒类有十三个部件，死的徒类也有十三个部件。”大凡百姓生生不息，而活着本来就得动，活动过度就要受损伤；而活动并不会停止，就是损伤不止。损伤不止，生命就消耗尽了；生命消耗尽了，就叫做死，于是这十三个部件都成了走向死亡的东西了。所以说：“百姓活着，活着就得动，活动就要走向死亡，也是通过这十三个部件。”

【原文】

爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福；务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成功；必成功，则其行之也不疑；不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则明，其从事亦不疑：不疑之谓勇。不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。”

周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”天地不能常侈常费，而况于人乎!故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰：“俭，故能广。”

凡物之有形者易裁也，易割也。何以论之?有形，则有短长；有短长，则有大小；有大小，则有方圆；有方圆，则有坚脆；有坚脆，则有轻重；有轻重，则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随万物之规矩，故曰：“不敢为天下先。”不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官，其可得乎?处大官之谓为成事长。是以故曰：“不敢为天下先，故能为成事长。”

书之所谓大道也者，端道也。所谓貌施也者，邪道也。所谓径大也者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。朝甚除也者，狱讼繁也。狱讼繁则田荒，田荒则府仓虚，府仓虚则国贫，国贫而民俗**侈，民俗**侈则衣食之业绝，衣食之业绝则民不得无饰巧诈，饰巧诈则知采文，知采文之谓“服文采”。狱讼繁，仓廪虚，而有以**侈为俗，则国之伤也若以利剑刺之。故曰：“带利剑。”诸夫饰智故以至于伤国者，其私家必富；私家必富，故曰：“资货有余。”国有若是者，则愚民不得无术而效之；效之则小盗生。由是观之，大奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故“服文采，带利剑，厌饮食，而货资有余者，是之谓盗竽矣”。

人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之由来。得于好恶，怵于**物，而后变乱。所以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故日“拔”。至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之物不能引，不能引之谓“不拔”；一于其情，虽有可欲之类，神不为动，神不为动之谓“不脱”。为人子孙者，体此道以守宗庙。宗庙不灭之谓“祭祀不绝”。身以积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家，无用之物不能动其计，则资有余，故曰：“修之家，其德有余。”不治乡者行此节，则家之有余者益众，故曰：“修之乡，其德乃长。”治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：“修之邦，其德乃丰。”莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者各以此科适观息耗，则万不失一。故曰：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也?以此。”

【译文】

喜爱子女的人慈爱子女，重视生命的人爱惜自身，注重功名的人爱护事业。慈母对于幼小的孩子，总是为他造福；为他造福，则事事都要为他排除祸害；事事为他排除祸害，思虑就会精密；思虑精密，就会掌握事理；掌握事理，就必然会成功；必然会成功，行动起来就没有疑虑；没有疑虑就叫做勇。圣人对于人间万事，全如慈母为子女考虑，所以显出这是必行之道。显出必行之道则明智，做起来毫不怀疑；毫不怀疑叫做勇。毫不怀疑产生于慈爱，所以《老子》中说：“慈爱，所以才勇敢。”

大凡物之有形状的就容易裁断，容易分割。为什么这样说呢?有形状，就有短长；有短长，就有大小；有大小，就有方圆；有方圆，就有坚脆；有坚脆，就有轻重；有轻重，就有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、白黑叫做理。道理确定以后物类就容易分割了。所以在朝廷里议事，后发表的见解就能成立，善于权衡议事的人是懂得这个道理的。所以要想画成方圆，就要按规矩去作，各种事物的功效才能表现出来。而万物莫不有规矩，献策进言的人，就要琢磨这个规矩。圣人是完全按照万物的规矩办事的，所以《老子》中说：“不敢走在天下人的前面。”不敢走在天下人的前面，于是事无不成，功无不立，而议论必定盖世，想不做大官，可能吗?做大官就叫做领导。因此《老子》中说：“不敢走在天下人的前面，就能做办事的领导。”

慈爱子女的人不敢断绝子女的衣食，爱惜自身的人不敢离开法令制度，热爱方圆的人不敢放弃规矩。所以统帅部队而爱护官兵，作战就能胜敌；爱护器械，就可以使城池牢固。所以《老子》中说：“慈爱，用于战争就能得胜，用于防守就能牢固。”如果能自己保全自己，而又能事事依照万物的事理行动，那一定就会有自然的东西产生。有自然的东西产生，就是产生思想，所以天下的道都是通过这种思想产生出来的。就像用慈爱来保卫它一样，那事就必定万无一失，所作所为无不妥当，可以称之为宝。所以《老子》中说：“我有三件宝，我持有且爱护着。”

《老子》中所说的大道是正道。粉饰巧诈乃是邪道。还有以小道为大道的，看来很华丽。所谓华丽，也是邪道的一部分。宫殿非常华丽，那是因为监狱和诉讼案件繁多。监狱和诉讼案件繁多，田园就会荒废；田园荒废，官府的库存和粮仓就会空虚；官府的库存和粮仓空虚，国家就会贫穷；国家贫穷，而民俗就会奢侈浪费；民俗奢侈浪费，衣食业就会断绝；衣食业断绝，百姓就不得不饰巧用诈；饰巧用诈，就会打扮得异常华丽；打扮得异常华丽，就叫做“穿着锦绣”。监狱和诉讼案件繁多，而又有奢侈浪费的习俗，国家的损伤就像被锋利的宝剑刺穿一样。所以《老子》中说：“佩带利剑。”诸如饰用巧诈以至刺伤国家之类，私家必定豪富；私家豪富，所以《老子》中说：“资财有余。”国家像这种情形，那么愚民就不能不想办法来效仿；效仿就会产生盗贼。由此看来，大奸一发作，小盗就会接踵而起；大奸一领唱，小盗就会随声附和。竽是各种乐器的领头羊，所以竽一吹响则钟、瑟就都跟着和奏；竽一吹响则各种乐器也都随声配合起来。如今大奸一起，一般百姓也就会跟着唱和；百姓跟着唱和，小盗就必然随声附和。所以“穿着锦绣，佩戴利剑，饮食丰足，而资财有余的人，这样的人就叫做盗竽”。